Школа Единого Учения
Школа Единого Учения

Мысли, чувства и дела - семена. Правосудие Божие в том, чтобы собирать урожай с каждого семени.

Отправить письмо Карта сайта На главную Страница Школы на facebook
Гуру-йога
Выберите практику   

Практика внимательного изучения опыта и наследия мастеров и Учителей, обладавших качеством бодхичитты – качеством любящей доброты.

Проникая в деяния, речь и поток сознания Учителей, учась различать, выявлять и ощущать на вкус проявление в них Мудрости и любящей доброты сердца, мы приобретаем аналогичные качества в себе. В индуизме и эзотерическом буддизме этому соответствует гуру-йога-практика.
В более широком смысле, гуру-йога-практика – это практика слияния с умом Учителя. Фактически, пользуясь уже знакомой терминологией, – это практика осознанного уподобления мастеру или Учителю.

При этом следует обратить внимание вот на что: если ученик адекватно практикует гуру-йогу, то не может  быть и речи о потере самоидентификации («я уже перестал быть собой, а превратился в кого-то другого») и экзальтированном ощущении сопричастности кому-то («вот, я уже почти такой же, как ты; я приобрел что-то твое, – как это здорово, как это замечательно»). Нет, гуру-йога-практика – это очень искреннее, щедрое и, в первую очередь, сердечное состояние. В нем присутствует некое, полностью освобожденное от барьеров предоставление себя во власть потока ума Учителя. Но это – предоставление себя во власть, а не становление кем-то другим. Вы впускаете кого-то войти и стать хозяином в вашем доме; но вы помните, где вы находитесь и в каком доме вы живете. Вы позволяете этой энергии войти в вашу душу на правах царя. Не нужно бояться, что вы потеряете себя, забудете о себе окончательно и так далее.

Гуру-йога – это всякая авторитетная и адекватная попытка самоотождествления с Учителем и взгляда на мир его глазами, но без потери самоидентификации и без чрезмерной экзальтации.

В чем состоит гуру-йога-практика?
Вначале полезно установить, с каким именно мастером или Учителем вы будете отождествляться. Например, суфийские братья, практикуя гуру-йогу, ставят портрет Руми, так как он – основатель «Ордена Вращающихся дервишей», а не потому, что это – именно Джалалуддин Руми. Они считают, что к наилучшим результатам приводит гуру-йога-практика с кем-то уже оставившим Землю, поскольку визуализация живого шейха всегда возможна (потому что шейх всегда рядом с тобой, он всегда – твой мастер). Но отождествление с кем-то оставившим Землю приводит к еще большей силе практики, к еще большей абсорбции его благодати и его доброты. И в суфизме так же, как и в индуизме, практикуют гуру-йогу-практику.

Итак, с чего вы начинаете?

 

Этап 1. Вы выбираете того, с кем отождествляетесь; берете его портрет или фотографию и размещаете на небольшом столе перед собой.
Предварительно стол накрываете белой скатертью – как для процедуры «Свеча», как для релаксации. Совершаете омовение (утреннее или вечернее) от горлового центра вниз; температура воды + 36,6 градуса, чтобы тело не ощущало ни холодного, ни горячего. И одеваетесь в приготовленные белые одежды. В этом нет никакого сектантства, ничего такого с неведомой окраской. Это всего-навсего символ вашей самообособленности, чистоты ваших помыслов и намерений.
Вы заходите в помещение, приготовленное для гуру-йоги. Фотография или портрет мастера или Учителя стоят перед свечой. Если свеча устанавливается на расстоянии 20 сантиметров от края стола, то фотография мастера – на расстоянии 10 сантиметров. Вы не кладете ее на стол, а устанавливаете под наклоном – для созерцания.

Этап 2. Вы выполняете релаксацию и медитативное дыхание на протяжении 10-14 минут.
Первые пять минут – полная релаксация: вы отпускаете все ваши чувства, сбрасываете все бремя, весь груз, вы позволяете тем гармонизирующим потокам, о которых мы с вами говорили, протечь от макушки головы до кончиков пальцев ног. Сначала (три минуты) вы можете просто фиксировать огонек глазами – мягко, созерцательно, не выпучивая глаза, без чрезмерного усилия. Затем, прикрыв глаза, проводите мягкую волну релаксации.
Затем, выпрямив спину, вы начинаете выполнять медитативное дыхание, ритмизируя поток дыхания, пока не ощутите, что вы полностью – на своей платформе, на своем месте. Взбудораженные мысли уже никуда не бегут; если они были, то теперь они тихонечко прошли, вы перестали следовать за ними, перестали ввязываться во внутренние споры. Поток сознания – как солнечные лучи, которые просто расходятся куда-то в стороны. Куда мысли ушли – не важно.

Этап 3. За этим следуют пять минут созерцания портрета. Мягкое, восприимчивое созерцание портрета мастера.
Вы просто плавно перевели свой взгляд от огонька свечи вниз, направили его к портрету. И, как вы впитывали огонек свечи, не пытаясь манипулировать им или что-то ему присваивать, точно так же вы стали восприимчивыми к образу Учителя и его потоку любящей доброты, не пытаясь распознавать, какая она – эта доброта: очень яркая, всеохватная, развивающаяся или очень нежная, или более суровая, если угодно, или доброта с лукавством, или даже, может быть, с легким ехидством. Вы не стремитесь различать, вы просто восприимчивы к потоку его ума, который транслируется через портрет.

Этап 4. После этого вы прикрываете глаза и в пространстве перед собой предельно ясно и точно визуализируете образ мастера или Учителя.
Те, у кого визуализация получается лучше, может визуализировать образ мастера или Учителя на фоне чистого, безоблачного или яркого темно-синего неба. Если образ не появляется или он не является таким уж картинным, не обладает качеством фотографического отпечатка, то отчаиваться не стоит. Достаточно чувствовать его присутствие, достаточно знать, что это воззвание (фактически, это – ваше воззвание) всегда дает контакт с присутствием мастера или Учителя. Вам не нужно задумываться, где он: в комнате или где-то на расстоянии миллионов километров; где-то в Царствии Небесном либо на Шестом или Седьмом Небе; на этой Земле или в этом городе. Вам достаточно просто ощущать и распознавать присутствие потока его доброты. Достаточно просто знать. И в этом смысле величайшей глубины исполнено суфийское поучение: «Когда под этим небом есть некто, кто говорит, всегда есть некто, кто его слушает и кто отзывается на его речи».
С Учителем – точно то же самое. Если существует поток искренности и преданности из сердца, то, несомненно, между вами возникнет связь – это закон оккультной механики. Такой же закон, как то, что вы по телефону, набрав номер, можете поговорить с кем-то, кто находится в другом городе.
Итак, увидели его зримо и ясно или ощутили его присутствие.

Этап 5. Последовательно визуализируются три луча:

  • Первый луч – золотистого цвета, мягкого, теплого цвета – цвета Солнца, когда оно приближается к зениту. Он исходит из Аджны – из межбровного центра Учителя – и входит в ваш межбровный центр. Он коснулся вас. Не нужно стремиться переживать какие-то экстатические ощущения в этот момент. Достаточно удивленного приятия. Этот поток символизирует мудрость его ума и золотые качества его ума.
  • Второй поток света – оранжево-пурпурный – как Солнце, когда оно восходит; как горизонт, когда он заалел. Он исходит из горлового центра Учителя и входит в ваш горловой центр. Он символизирует поток очищенной и освобожденной речи, а также астральные энергии Учителя, качества его души, его дающую щедрость. 
  • Третий поток визуализируется из сердечного центра Учителя, из области тимуса. Этот поток – фиолетово-синего цвета. Он символизирует качество его любящей доброты и кувшин его сердца. Считается, что это качество изливается из открытого кувшина его сердца.  И этот луч входит в аналогичное место вашей собственной груди – в область тимуса.

Вам не следует пытаться предельно ясно увидеть эти лучи и сразу же пережить их, как образ. Нужно осознать их наличие, их присутствие. Это – значительно сложнее. Есть люди с настолько яркими визуализационными способностями, что для них не составляет никакого труда увидеть цветок, восход Солнца или образ своего Учителя. Но, к сожалению, далеко не всегда яркие визуализационные способности говорят о возможности продуцировать соответствующее состояние.
Человек стоит перед красивой картиной, внутри него пусто, состояние не возникает. А гуру-йога-практика, равно как и любая другая практика, плавно проводит нас по состояниям нашей души. У нее совершенно определенная задача. И эта задача – не в том, чтобы увидеть «мультики» или красивые изображения, а в том, чтобы вы взошли по ступенькам своих восприятий, чтобы была затронута каждая из надлежащих сфер вашей души. И тогда не будет никакой разницы, видите ли вы картинку или вы переживаете состояние. Главное, чтобы была вызвана закономерность передвижения потока энергии в своем ритме, по своим ступенькам.
Вы некоторое время пребываете, озаренные этими тремя лучами. Если вам проще ощущать себя в связи с умом мудрости Учителя, с качеством его щедрой речи и с качеством его любящей доброты, – ради Бога. Если вам проще сделать это, визуализируя  в виде лучей, – тем лучше, пожалуйста; недаром дается цветовая визуализация. После этого вы некоторое время пребываете в контакте с этим образом, в спектре его лучения.

И, наконец, раскрывая внутри себя чувство преданности по отношению к мастеру или Учителю, вы обращаетесь к нему словами следующей формулы:

«Через Истину и Силу, струящиеся от тебя, через твою благодать и доброту, омой мое сердце живым нектаром твоего сердца.
Сделай мою речь щедрым потоком твоей речи и мой дух – духом твоей мудрости.
Да познаю я, что через твою бесконечную любовь я освобожден и прощен за все, что делал и что думал.
И через тебя да осознаю свое собственное нерасторжимое единство с умом мудрости всех Учителей.
Да будет так.
Амен».


На Востоке не случайно культивируют гуру-йогу-практику настолько активно. Более того, встречаются высказывания, где говорится, что если ученик достаточно хорошо овладел гуру-йогой-практикой, то ему не нужно выполнять пхова-практику (практику переноса сознания). В момент смерти ему достаточно авторитетно, основываясь на уже имеющемся опыте, призвать образ мастера. И мастер переведет его через порог восприятия смерти, он дарует ему контакт с первоначальной природой, он обеспечит ему спокойный переход.
В западных странах мы встречаемся с вполне объяснимой настороженностью. На протяжении тех последних десяти лет, когда в России более широко развивался мистицизм, люди совершенно запутались, потеряли адекватную способность ориентироваться: кто – мастер; кто – не мастер; каковы качества Учителя; что такое «любящая доброта»; кто пытается одурачить, кто говорит правду. В писаниях «контактеров» смешаны правда и персонализм. А люди пытаются все это разграничить, распознать.

Конечно, бессмысленно давать гуру-йогу-практику тем, кто просто читает книги или старается заняться чем-то экзотическим и интересным. Гуру-йога-практика предвидит наличие качества, которое очень точно передается словом «преданность».
Но слово «преданность» часто, к сожалению, понимается наоборот. Слово «преданность», которое соотносится с понятием «упанишад» –  «слушание у ног Учителя», чаще воспринимается как раболепное присутствие с потерей собственного портрета личности, перекладывание духовной ответственности за свою жизнь, за свой рост, развитие и счастье на плечи более сильного или более знающего мастера. А «преданность» означает совсем другое. Лучше размышлять над словом «преданность» в контексте благодарности.

На меня произвел огромное впечатление опыт одного тибетского мастера, который преподавал на Западе (вот – опыт бодхичитты). Умер его собственный старый Учитель. И он вспоминает: «Я ехал в поезде, я думал о моем Учителе, и из глаз моих лились слезы. И я повторял только одну фразу: “Если бы не ты, как бы я понял? Если не ты, как бы я понял?”». Что понял? Этого никто не знает. Он сам не может сказать, что он понял. Но в нем есть ощущение, что через своего Учителя он понял. И в этом есть качество любящей доброты, в этом есть контакт с сердцем Учителя. И потом он подводит итог: «Это была лучшая гуру-йога-практика в моей жизни». Потому что часто пелена жизни скрывает от нас наш реальный контакт и нашу реальную любовь по отношению к какому-то человеку.
Может быть, именно поэтому суфии предпочитают медитировать над умершими шейхами, нежели над живыми. Как знать? Но это не говорит о том, что гуру-йога-практика не может осуществляться по отношению к живым Учителям и мастерам. Пожалуйста, кто здесь может мешать? Здесь вообще нет ни правил, ни ограничений. В истинном мистицизме ученик уже должен отойти от того, что каждый его шаг расписан, как рецепт лекарства: половина таблетки – утром, половина таблетки – вечером.
 

Зор Алеф