(по стеле первосвященника Интефа)

Все понимают, что для того, чтобы научиться хорошо петь или играть на фортепьяно, или рисовать, нужно посещать соответствующее заведение; но почему-то все думают, что их жизненные добродетели, волевые качества, их, я бы сказал так, самые важные свойства их ума и мышления расцветут пышным цветом, если они никаких усилий для этого применять не будут. Люди готовы потратить годы на обучение бухгалтерии, но приходят и просят рассказать им о медитации за чашкой чая. Поэтому да не уподобимся мы таким людям, да приготовимся, в первую очередь, к ответственной целенаправленной работе. Но обещание щедрое могу дать одно – каждый, кто решительно, твердо, целенаправленно будет выполнять дающиеся практики, кто будет стремиться не только их механически выполнить, но понять, что же он делает, добьется исключительного результата в данном направлении. Он может прийти медленнее или быстрее. Один человек учится петь верхнюю ноту три месяца, другой – полгода, третий – год, но обязательно при правильной школе все вы ее споете. Итак, идемте дальше.

Первое правило терпения

Терпение нуждается в некой энергии для самоосуществления. Терпение заимствует свою энергию из осознания личностью непоколебимости своей этической позиции. Как – то, о чем сказано в Псалме: «Воззвал я к Господу, и Он услышал вопль мой, и приклонился и извлек меня из тинистого рва, из мрачного болота, утвердил на камне стопы мои». Вот это ощущение утвержденности на камне позиции личности является определяющим для того, чтобы человек мог что-то терпеть.

Второе правило терпения

Терпение – это не процесс зажатого прохождения через какую-то дискомфортную ситуацию, когда человек себе говорит: «Ну, еще чуть-чуть, еще немножко, и все пройдет». В первую очередь, терпение должно быть свободным процессом и даже радостным процессом, я бы сказал. В нем нет абсолютно никакого сжатия и стремления не впустить в себя чего-то плохого, стремления пройти мимо ранящей нас или пугающей нас ситуации. Терпение – это способность встречаться лицом к лицу, проходить сквозь (не проделывая проломы в стенах, конечно же).

Третье правило терпения

Терпение – это бесстрастное отношение к психическому или физическому дискомфорту. Терпение тесно связано со способностью вашего триединого, трехпланового организма – вашего духовного, душевного и физического организма, ваших психических центров, клеточек вашего тела, как разумных существ (потому что клетки вашего тела – разумные, мыслящие существа; они обладают своей волей к самоосуществлению так же, как и ваш главный ум), – генерировать, раскрывать более интенсивный поток энергии жизненной силы на данный момент. То есть, само страдание, которое нам необходимо перетерпеть, мы можем перетерпеть сжавшись. Откуда происходит этот рефлекс мышечного сжатия, когда нам больно или неприятно? Мы стремимся закрыться, не пустить, закрыть какие-то двери, через которые эта энергия в нас проходит. Не говорю, что этого можно избежать полностью, но отчасти этого можно избежать, если научить свое физическое тело, приучить свои душевные центры вместо того, чтобы просто зажиматься, генерировать навстречу боли ответный поток силы (не обязательно – хлещущей силы). Это – не обязательно стремление победить непременно сейчас это обстоятельство, сломать его, сделать с ним что-то такое. Это – самораскрытие, внутреннее самораскрытие.

Как научиться генерировать поток силы внутреннего самораскрытия:

а) Концентрация ума на противоположном состоянии. Например, вас обманули, предали, бросили, еще что-то случилось; вы чувствуете, что сейчас вы ответите и скажете все, что думаете. Первый этап концентрации на противоположном состоянии – вы вспоминаете все случаи в вашей жизни, когда ваши надежды и желания оправдались, когда вы были счастливы, радостны и так далее. То же самое – и с физическим состоянием. На самом деле, искусство саморегуляции функций своего физического тела в значительной мере может быть сведено к способности наиболее зримо и ярко вызвать в себе воспоминание о здоровом состоянии своего органа или данной части своего тела. Это, кстати говоря, – обращение к вашему визуализационному мышлению. Спрашивается, зачем древние жрецы часами просиживали перед пальмой, пытаясь уподобиться ей и пережить всю ее внутреннюю жизнь? Это развивает исключительно сильное визуализационное мышление и отождествление, при котором в состоянии ума материализуется данное состояние. И это тоже связано со способностью клеток генерировать поток жизненной силы. Ум моделирует здоровое состояние органа, концентрируется на нем предельно внятно, и клетки болящего места в этот момент освобождают свой поток здоровой жизненной силы, свою память о своем здоровом состоянии.

б) Диалог с клетками и душой, так называемый, метод клеточной беседы. Для того, чтобы понять лучше, что это такое, я вас отсылаю к книге «Священная Терапевтика», процедура Harmonia Mixtorum. Ваше Высшее Я, ваше сознание, царь, владыка, властелин, государь вашего трехпланового организма ведет диалог и обращается со своими указами к своим многочисленным подданным. По сути, процедура Harmonia Mixtorum рассказывает нам о том, как мудрый владыка воссоединяет под собой государство – все то, чем вы являетесь («Священная Терапевтика», стр. 642). Harmonia Mixtorum в переводе с латыни означает «согласованность разрозненного», «согласованность частей», то есть, грубо говоря, установление единства между расщепленными частицами. Итак, отсылаю вас к этой процедуре. Эта процедура вам даст представление о том, как происходит метод клеточной беседы и метод последовательного обращения к различным частям собственного существа. Конечно, метод, который вы прочтете, ориентирован, в первую очередь, на физическое тело. А у вас может болеть душа, вы можете проходить через какую-то жизненную бурю, – тогда чуть-чуть напрягите свое творческое мышление и ту же самую процедуру Harmonia Mixtorum отнесите к своей душе, к той ее больной области, которая в данный момент кричит, испытывает дискомфорт, стенает, обливается слезами и так далее.

в) Концентрация на осознании переходности дисгармоничных состояний. Не «ну, потерпи, сейчас все пройдет», а наоборот: «Все проходит, и эта моя боль – также недолговечна». То есть, это – искусство медитативного отношения к боли.

г) Еще одна практика ментального раскрытия клеточного ресурса – своеобразный акт трансцендирования, возвышения ума и энергии, при котором вы начинаете смотреть на неприятную жизненную ситуацию, которую вам нужно терпеть, не на ее плоскости, а сверху, как бы поднимаясь над этой ситуацией. Как же научиться это делать? Для этого вам нужно регулярно учиться и овладевать медитативным искусством. Потому что, если вы не умеете переводить вибрации ума на плоскость ментального, то, конечно, любая дискомфортная ситуация (она может существовать только на плоскости ваших физических восприятий – вашему телу больно, нервам плохо, или это уже эмоциональный процесс – душе плохо) транслирует сигналы тревоги, недуга и так далее. Но если ваша деятельная воля в этот момент (мотивированная, я бы даже сказал, в какой-то мере этим страданием) поднимается над плоскостью страдающих центров, то тогда вы начинаете смотреть на страдание сверху. К сожалению, я здесь не могу дать вам иного рецепта, кроме практики первосвященника Интефа.

Четвертое правило терпения

Терпение – это опора Истины. Воистину, тот, кто хочет постичь хотя бы крупицу Истины, должен овладеть этим волшебным искусством, волшебной драгоценностью, я бы даже сказал. Потому что только постоянный ум, вооруженный великим усердием, может приобрести какую-то частицу Истины в этом мире.

Пятое правило терпения.

Терпение – это опора Любви, так как совершенно невозможно освободить Любовь, не научившись, по крайней мере, терпеть те проявления окружающих, которые, как вам кажется, мешают любить.

Практика первосвященника Интефа

«Я молчалив перед вспыльчивым, терпелив, стоя лицом к лицу с несведущим; и так я укрощаю всякую ссору.

Я – человек спокойный, не податливый раздражению, знающий, чему должно исполниться и ожидающий это спокойно.

(Не все так просто, но и далеко не все так сложно, как кажется. Ключик – очень простой, но это – не совсем то, что представляется на первый взгляд.)

Я – тот, кто мягко говорит во время споров, и тот, кто распознает слова, вызывающие раздражение, дабы уклоняться от них наилучшим образом.

Я владею собой, я любезен и учтив.

Утешаю плачущего словами, вдыхающими в него веру.

Я – человек с открытым лицом для того, кто просит у меня.

(Вспомните поучение первосвященника и фараона Мерекара: «Отдай дань высшего уважения человеку с открытым лицом». Вот он – человек с открытым лицом. Хотя, между Мерекарой и Интефом – две тысячи лет.)

Совершаю дела, полезные ближнему.

Улавливаю заранее замышляемое коварство; но лицо мое светит, рука моя щедра, и я не удерживаю для себя пищи, которой обладаю.

Я – знающий для того, кто не знает; обучаю его в том, что ему полезно.

Я – человек слышащий, слушающий и приемлющий справедливость, рассуждающий о справедливости в глубинах сердца; моя сущность проявлена через мои деяния.

Храню спокойствие, совершенно свободный от раздражения.

Я осуществляю себя не спеша, тщательный, как весы, точный и справедливый, как Тот; моя поступь решительна, совет отличен.

Я есмь знающий, кто сам обучает себя тому, что непременно должно быть узнано.»

Что это за текст? Первое: стела первосвященника Интефа – это магическая практика, магическая медитативная практика. Второе: эта практика деятельно формирует в нас реализационную власть, терпение и приятие. Третье: эта практика может быть названа практикой самоотождествления, потому что сознание медитирующего медленно и плавно проводится в ней через ступени определенных состояний, отраженных в практике, в тексте. Обратите внимание, начинается с качества безмолвия: «Я молчалив перед вспыльчивым, терпелив, стоя лицом к лицу с несведущим…». Стоп. Возникает вопрос: а если древние так хорошо умели такими быть и так хорошо знали, какими быть надо, то почему, вместо того, чтобы себя хвалить, не оставить такое простое завещание к потомкам: «Дитя!...»? Хатшепсут прекрасно писала:

«Вот мечется сердце мое в груди моей туда и обратно,
Думая, что же скажут люди веков грядущих,
Те, что памятники мои видят.
Не говорите: как это возможно?
Как гору из золота воздвигли,
Словно было то делом обычным?
Нет, не из гордости сотворила я это,
Но из любви к Амену, моему Отцу».

Вот – размышления к потомкам. Почему бы тогда просто не написать так: «Дитя мое! Будь молчалив, терпелив, старайся укрощать всякую ссору. Тебе нужно быть человеком спокойным, не поддающимся раздражению. Нужно стараться мягче говорить, узнавать, что вызовет у тебя гнев или раздражение, и уходить от этого. Нужно владеть собой, быть добрым, хорошим, любезным, учтивым, утешать плачущих, нужно… (не знаю, как передать в этом контексте открытое лицо). В общем, всегда всем давай, делай то, что полезно для других, то есть, на благо эзотерического отечества. Будь предусмотрителен, делись урожаем с остальными колхозниками. Старайся побольше узнавать о политике партии. Проводи правильную политическую работу. Думай о том, что такое справедливое общество, о том, что такое несправедливое общество». Действительно, если задуматься, конечно, все эти качества можно изложить на языке вот такой доброжелательной рекомендации древнего «дедушки Ленина» будущему человечеству. Но как-то вот что-то не укладывается здесь, что-то вот не духовное, не клеится как-то.

Что же это такое, на самом-то деле? Почему эта практика эффективна? Как ею заниматься? Во-первых, все, о чем говорится в стеле первосвященника Интефа, действительно, есть внутри вас. Это – не присваивание нового, это – вспоминание забытого. Второе: в практике передан ритм постепенного погружения до глубины собственного сердца, во глубину своего сознательного и подсознательного мышления вплоть до клеточного мышления организма. Ритм – друзья, внимание! Ритм! Ритм! Возьмите, предположим, произведение, которое написано композитором в ритме анданте, и сыграйте его в ритме аллегретто. Получится некрасивая, дерганная, неестественно бегущая куда-то музыка, смысловой диссонанс, неестественное звучание, напряженность, которая возникнет и в оркестре и у исполнителя, и у всех.

Итак, первосвященник Интеф дает вам ритм правильного воспоминания аналогичных собственных качеств, сил, достоинств и добродетелей. Следовательно, он указывает вам своеобразный путь к их пробуждению и к овладению этими качествами. Далее.

Давайте, посмотрим на такую строчку: «…знающий, чему должно исполниться и ожидающий это спокойно». Неужели, древнеегипетский жрец был таким фаталистом, что строго верил в абсолютную предопределенность (как добропорядочный мусульманин верит в то, что абсолютно каждое действие его жизни, начиная с утреннего пробуждения, посещения туалета и заканчивая взаимоотношениями в жизни, определяет Аллах)? Строго каждое действие Он расписал на сотни лет вперед, и ты ничего не можешь сделать; поэтому живи, наслаждайся и получай удовольствие? Философия – тоже простая, но как-то не увязывается с законом свободной воли человека.

«Знающий чему должно исполниться…»:

а) обладающий провидением, даром прямого знания;

б) знающий о неминуемом уходе с Физического Плана каждого человека и своего в том числе, размышляющий об этом, избавившийся от всякого страха смерти (то, что должно исполниться – это физическая смерть), ожидающий это спокойно, а не обреченно. Не со страхом, а спокойно. Он мог бы написать «с радостью», но тогда мы бы ему не поверили. И так далее.

Три этапа есть у этой практики. Во-первых, конечно, рекомендуется выучить ее.

Три этапа практики первосвященника Интефа:

I этап. Полная комплексная релаксация вашего физического тела перед горящей свечой. Напоминаю, что релаксация всегда осуществляется от макушки головы к кончикам пальцев ног, сверху вниз – в той последовательности, в которой вы думаете, а не наоборот. Релаксацию должно уподобить мягкому стеканию некой целительной жидкости (в данном случае этой жидкостью является ваше внутреннее внимание) от макушки головы к кончикам пальцев ног.

II этап. Этап медитативного дыхания обязателен перед любой серьезной практикой. Вы сидите с прямой спиной. Если во время релаксации вы сидите, буквально, как хлыст, брошенный на стул, то здесь вы сидите с прямой спиной и контролируете процесс своего дыхания, чтобы оно было плавающим, мягким, скользящим, ритмичным. Я бы даже сказал, дыхание должно быть медленно растягивающимся, подобно резине, которую недостаточно хорошо растянули; эта резина упруга, и вы ее плавно растягиваете. Вдыхая, вы ее растягиваете мягкими спокойными движениями. И – полная концентрация внимания на дыхании.

III этап. Начинается практика. Вы пишите крупными буквами указанный текст, кладете его перед собой и начинаете его переносить во глубину собственного сердца. Как это осуществляется? Я посидел в релаксации, я выровнял дыхание; и после этого я произношу каждое слово, направляя его в сердце. Вы читаете каждое слово так, как будто это –кусочек некой благодатной пищи, которую вы перемалываете вначале умом, затем – артикуляционно ртом, языком и губами, затем легкими, потому что вместе с дыханием она вдыхается внутрь. Вот – три этапа: ум-язык (артикуляция)-рот, дыхание легкие-сердце. Конечным пунктом отправления этой энергии является сердце.

И так – каждый вечер. Если кому-то покажется, что это похоже на аутотренинг, то, дорогие мои, я прошу обратить ваше внимание на то, что в аутотренинге необходимо себя в чем-то убедить или заставить себя во что-то поверить. Вы должны помнить – вы себя ни в чем не убеждаете.

Я наблюдал неоднократно, как люди практикуют таким образом: они ставят перед собой какую-то задачу (предположим, чтобы у них завтра прошли удачно переговоры) и начинают «натягивать» практику на завтрашнюю задачу, пытаясь влезть в одежду, которая им не по размеру. Да не будет с вами подобного! Вы себя не убеждаете, вы себе не доказываете, вы не бубните это себе. Некоторые думают, что если тараторить текст, то он осядет в наше подсознание быстрее. Если у вас есть ум и восприятие, у вас есть мысли, у вас есть чувства, то зачем же думать, что они ничего не должны делать?

Фактически, вы вспоминаете. Вы должны приступить к практике, как к возвращению. В этот момент вы возвращаетесь к тому, что забыли, что потеряли, что было где-то погребено, может быть, вы раскапываете то, что было под вами, под вашим собственным домом все это время. В конце концов, вы вкушаете пищу. Вы просто дышите, принимая воздух ритмично, медленно и глубоко, – вот зачем нужно выравнивающее дыхание. Вы произносите эти слова своему сердцу так, как будто вы ими дышите в этот момент. Когда то, с чем вы отождествляетесь, становится вами самими, когда исчезает разница между вашей настоящей реальной личностью и «набором магических сил, качеств и добродетелей», с которыми вы себя отождествляете, – тогда когда ваша медитация превращается во вдыхание этого материала внутрь; тогда материал, с которым вы работаете, уподобляется чему-то, что всегда было вами, и вы всегда это знали. И, вместе с этим, – без тщеславного самомнения («Оказывается, я вдруг стал с сегодняшнего дня молчалив перед вспыльчивым!»).

Вы не натягиваете практику на завтрашний или послезавтрашний результат. Вы не ожидаете от себя, что: текст читаете сегодня, а завтра, оказавшись вдруг не столь молчаливым перед вспыльчивым и не столь неподатливым раздражению, как это описывает Интеф, вы тут же откажетесь и перестанете.

Возникает следующий вопрос: не есть ли это напяливание некоего чужого портрета на себя? Последнее, что я вам скажу, как написал Джебран: «Друзья мои, возлюбленные мои, будьте же смелы, а не робки, будьте всеохватны, а не ограничены. До моего последнего часа и вашего станьте своей поистине великой сущностью». Тот, кто не верит, что это – его собственная сущность, тому нечего делать в духовной Школе. Духовная Школа – это отождествление с тем, чем вы являетесь в действительности. Вы должны знать, что вы есть все, и больше вам ничего не нужно решительно.

обновлено 06.2008